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　　③“在我心里”，法文第二版是“本身”。

有啟發作用的影響，它導致了人們對自己的文化的有意識的和批評性地隔開一定距離的

　　這故事說明，人應當認清恩人，報答他的恩惠。

界1環境中起著巨大作用，由于它們對物質的世界1客體的間接的因果的影響，我們應當

　　價值趣求歸著于“白”、“素”、“樸”的“修渾沌氏之術”，見于觀物，用于審視種種論說萬物的言論，必至于把形形色色的“物”和“物論”齊之于“一”，齊之于可以“渾沌”相喻的“大道”或“天籟”、“天均”、“天府”，必至于由“物化”——萬物“以不同形相禪” 而并不固守于彼此之分——以倡說“天地與我并生，而萬物與我為一” 。由此，莊子提出了他的“齊物論”。如果說所謂“天地一指也，萬物一馬也” 重在喻說“齊物”或萬物的齊一，那末，“欲是其所非，而非其所是，則莫若以明”之類說法，就是重在強調“齊物論”或“物論”的齊一。同樣，價值趣求歸著于“白”、“素”、“樸”的“修渾沌氏之術”，用之于養生，必至于從超越是非、善惡的“渾沌”中獲得“保身”、“全生”、“養親”、“盡年”的養身準則。由此，莊子提出了他的“養生主”。莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。” 他告訴人們：我們人的生命是有限的，而知識是沒有窮盡的，以有限的生命去追求無盡的知識，那是件很危險的事。如果已經被知識所困，反倒想以求知的方式走出困境，那就更危險了。一個人不宜為善，也不要為惡，因為做善事不免被善名所累，做惡事不免遭受刑戮，都不足以養壽、全生。要是懂得“緣督以為經”——順著居軀體之中的督脈虛靜而不倚于左右以維持生命常態——的道理，能夠不被世俗的善惡刑名誘惑或驅迫，不離自然的常道，那就可以保全身體，健全生命，奉養雙親，享盡天賦的年壽。莊子講“齊物論”是以“道”這一“渾沌”的“一”為最后依據的，莊子講“養生主”（養生的主要原則）也是從泯除世俗的是非、善惡之辨的“渾沌”的“道”說起的；既然可以因著“齊物”的信念達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界，可以因著“養生”的祈向而不囿于是非之分、善惡之辨，那末，一個真正心契于道——對“渾沌氏之術”有所了悟——的人，就既可以“無謂有謂，有謂無謂”地“游乎塵垢之外” ，又可以“不譴是非，以與世俗處” 。這樣的人生之旅正可稱得上是“逍遙游”。此外，價值趣求歸著于“白”、“素”、“樸”的“修渾沌氏之術”用于“人間世”，又必致產生莊子的“形莫若就，心莫若和”而“就不欲入，和不欲出” 的處世態度。所謂“形莫若就，心莫若和”、“就不欲入，和不欲出”，是說與人相處表面上莫如遷就于人，內心莫如與人和善，但表面遷就并不要陷進去，內心和善也不要顯露出來。而且，這種“修渾沌氏之術”用于修養道德，也必致產生莊子對“才全”而“德不形” 的“德充符”——德性充實于內而符驗于外——境地的追求。所謂“才全”，是指聽任自然、隨順大化流行，無論在死生、存亡、窮達、貧富、賢愚、毀譽、饑飽、寒暑等無常遭遇中發生什么情形，都能在內心保持春天般的溫潤之氣而不失怡悅之情；所謂“德不形”，是指不以德為德，使德行像平靜的水那樣內充而不外蕩。“修渾沌氏之術”用于帝王南面統治或對國家的治理，那又必致產生莊子的“體盡無窮，而游無朕，盡其所受乎天，而無見得，亦虛不已” 的政治期待。在這種期待中，他心目中的善于治理天下的人，能夠體會大道的無窮，神游天下而不流露任何細微的跡象，盡其稟受于天的性分而不自以為得。總之，這種善于治理天下的人，只是“虛”其心以盡其容受而已。綜上所述，無論是齊物、養生、作逍遙之游，還是處世修德、治理天下，“渾沌”的“道”都堪稱是“大宗師”，它教誨人們的道理，如果概而言之，那就是所謂“明白入素，無為復樸，體性抱神”。

用棕櫚葉編織蓋成斜坡，下雨時雨水順流而下。一般住房內也分為幾間，有

　　 長孫皇后不但氣度寬宏，而且還有過人的機智。

總觀《自然》篇，它以黃、老道家自然無為思想為線索貫穿全篇。王充在開篇第一段就明確表示自己的天道觀是以道家的理論為依據，“試以道家論之”

　　文藝復興是一個富裕而有權力的上階層的文化。沒有分享到統治階級的財富與權力的廣大群眾，喪失了他們以前身份的安全感，于是成為無定型的群眾，或許會受到奉承，或許會受到威脅——但是總會受到當權者的操縱與利用。一種新的專制政治便和這種新的個人主義同時產生了。自由與虐政，個人主義與暴動，是不可分離地交織在一起，文藝復興不是小書商與中產階級的文化，而是富有貴族與自治市鎮公民的文化，他們的經濟活動和他們的財富，給予他們一種自由的感覺，和一種個人存在的意識。但是，同時，這些人也失去了一些東西：安全感與相與感，而這是中世紀社會結構所給予的。他們更自由，但也更孤獨了。他們利用他們的權力和財富，從生活中壓擠出最后的一點愉快；但是在這樣做時，他們必須殘忍地使用每種手段，從身體上的折磨，到心理上的操縱，來統治群眾，和對付自己階級中的競爭者。人類的一切關系，都因這種為維持權力與財富的生死存亡斗爭，而受到傷害，與同志——或至少與同一階級的人——的團結，已由一種冷嘲式的超然態度所取代；其他的人被視為被利用和操縱的“目標”，或者，為了自己的目的。無情地摧殘他們，個人被一種熱烈的自我中心，一種對權力與財富的不知足的貪心所吞并。因此，個人與自己的關系，及其安全感和信心也受到破壞。他自己也成為被利用的目標。我們有理由懷疑，文藝復興資本主義的大師，是否如同他們被形容的那樣快樂和安全。新的自由似乎給他們帶來兩樣事情：日益地感到有力量，和同時日益地感到孤獨、懷疑、猜忌，以及因此感到焦慮。（J.Huizinga，Das Problem der Renaissance in Wege der Kullurgeschichte，p.159）我們在文藝復興時代人文主義者的哲學作品中。也可以發現這種矛盾。他們一方面強調人性尊嚴，個人地位，及力量，同時又在他們的哲學中，顯示出不安全感與失望。

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